§ 43. Humanismus.

(P. Joachimsen.)

Unter den Erscheinungen des Berichtsjahres zur Geschichte des Humanismus sind die, welche mit der Wiederaufnahme des großen Unternehmens K. Burdachs zusammenhängen, die wichtigsten. Dieses will, wie ich in dem vorjährigen Bericht (S. 464) bemerkt habe, unter dem Titel: Vom Mittelalter zur Reformation Forschungen zur Geschichte der deutschen Bildung bieten. Gedacht sind vorläufig 5 Bände, die zum Teil wieder in mehrere Abteilungen zerfallen, und Texte und Darstellungen geben sollen, welche die literarische Kultur Böhmens im Zeitalter Karls IV. erhellen. Denn hier sieht B. die Anfänge einer deutschen, humanistisch geformten Renaissance. Entscheidend wichtig ist für diese Formung der Einfluß Petrarkas und Cola di Rienzos geworden. Der wichtigste Vertreter dieser Bewegung ist der Kanzler Karls IV., Johann von Neumarkt, die wichtigste Verbreitungsstätte die böhmische Kanzlei, das bedeutendste

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Besonders wertvoll ist, daß B. dem ersten Band eine Einführung in das Gesamtwerk vorausschickt, die das äußere und innere Schicksal des großen Unternehmens darlegt. Sie war ursprünglich für die Einleitung zum Rienzo- Briefwechsel bestimmt, wo B. die Bedeutung Rienzos für die geistige Wandlung seiner Zeit geschildert hatte. Sie ist aber auch an dieser Stelle willkommen, da sie auch den mit der Entstehungsgeschichte des ganzen Werks und dem Denken und den Studien B.s weniger Vertrauten nun einen Einblick in die Konzeption ermöglicht, von der das ganze ausgeht. Es bedürfte ja in der Tat einer Rechtfertigung, wenn in einem der Geschichte der deutschen Bildung gewidmeten Werke der Briefwechsel Rienzos einen so breiten Raum einnimmt, wie nicht minder, daß in diesen Forschungen ausgesprochene Kanzleiprodukte mit der größten Liebe und Ausführlichkeit nach kritischen Grundsätzen ediert werden, die man sonst nur bei Werken von literarischem Wert anzuwenden pflegt. So erhalten wir in diesem Vorbericht zunächst ein menschliches Dokument von besonderer Eigenart, das Bekenntnis eines Literarhistorikers, der seine Arbeit im weitesten Sinn als kulturhistorisch auffaßt und von der Verbundenheit der einzelnen Zweige der menschlichen Bildung eine großartige Vorstellung hat. Darauf beruht der Wert der B.schen Forschungen überhaupt und dieses Berichts im besonderen auch für den, der, wie der Referent, gegen die Ergebnisse im ganzen wie im einzelnen Bedenken hat. Es handelt sich also für B. eigentlich um die Frage der Entstehung und Einigung der neuhochdeutschen Schriftsprache. Diese Frage ist aber für ihn mit nichten ein bloßes Problem des Lautstandes, der Wortbildung und Wortwahl, der Syntax- und Periodenbildung, sondern ein Abbild und Niederschlag der ganzen deutschen Kulturbewegung. In dem Bestreben den Punkt zu finden, wo sich der ostmitteldeutsche Grundcharakter des neuhochdeutschen Sprachtypus zuerst literarisch deutlich aufweisen läßt, und wo zugleich die deutsche Schriftsprache zum erstenmal bewußt unter dem Einfluß einer fremden Kultur geformt wird, ist B. auf das Böhmen Karls IV. geführt worden. Damit hat sich ihm die Frage nach dem Charakter der ausländischen Muster und der ausländischen Beeinflussung verbunden, und aus den Studien über Dante, Petrarka und Rienzo hat er seinen Renaissancebegriff entwickelt, den ich im vorherigen Bericht charakterisiert habe (S. 464). Für all dies, insbesondere auch für die methodologischen Voraussetzungen der ganzen Arbeit wird man sich in Zukunft an dieser Stelle zu orientieren haben.

Für die Fragen, die mit B.s Auffassung des Humanismus und der Renaissance überhaupt zusammenhängen, dient als Ergänzung sein Aufsatz über die Kulturbedeutung Böhmens und Schlesiens an der Schwelle der Renaissance im 27. Band des Euphorion ( 2409). Hier sind auch bereits die Ergebnisse der beiden neuerschienenen Bände des Gesamtwerks verarbeitet. Für das Grundsätzliche zitiere ich folgende Sätze: »Die italienische Renaissance ist ihrem Ursprung

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Auf eine Kritik dieser Aufstellungen kann in diesem Zusammenhang nicht eingegangen werden. Die Hauptfragen, welche geklärt werden müssen, sind folgende: Kann man die spiritualistische Umwandlung von mittelalterlichen Begriffen wie Sacerdotium und Imperium, denn um eine solche handelt es sich bei Rienzo und zum Teil auch bei Dante, als wesensbildend und wesensbestimmend für diejenige nationalitalienische Entwicklung ansehen, die wir Renaissance zu nennen gewohnt sind, und die jedenfalls mit ganz ausgeprägten Zügen Italien von 1250--1550 beherrscht? Kann man nachweisen, daß mit dieser Bewegung einerseits apokalyptische Vorstellungen, anderseits aber auch antike Gedanken eine morphologisch bestimmte und zeugungsfähige Verbindung eingegangen sind? Läßt sich weiterhin für Böhmen zeigen, daß die dortige geistige Bewegung unter Karl IV., die unzweifelhaft zur Entstehung der deutschen Kanzleisprache geführt hat, eine geschlossene deutsche Kulturbewegung spiegelt? Darf man also den Ackermann aus Böhmen in ähnlicher Weise als Ausdruck einer solchen Kulturbewegung betrachten, wie man es unzweifelhaft mit den sprachlichen Formungen der deutschen Geniezeit und speziell des jungen Goethe tun kann? Endlich, gibt es Fäden, die von hier zum deutschen Humanismus und zu einer mit Recht so zu nennenden deutschen Renaissance hinführen? Diese Fragen sind, wie man sieht, von höchstem Interesse. Als entschieden in B.s Sinne kann ich keine einzige von ihnen betrachten.

Im besonderen möchte ich darauf hinweisen, daß die Einleitung zum Ackermann, soweit sie hier jetzt vorliegt, sich in sehr eingehenden und durch die Fülle der Gelehrsamkeit bedeutenden Ausführungen mit folgenden Punkten befaßt: Entstehungszeit, Name und Persönlichkeit des Dichters, sein geistiges Verhältnis zu dem Prager Erzbischof Johann von Jenzenstein, die Bedeutung des Pflügertypus für die sogenannte Adamsspekulation, das Verhältnis dieses Typus zu dem englischen der in Langlands Pier Plowman vorliegt. -- In der Einleitung zu der Ausgabe des schlesisch-böhmischen Formelbuchs (sogenannte Schlaegler Formelsammlung) finden sich nach einer genauen Analyse des Inhalts und der Formen der Musterbriefe vor allem eingehende Auseinandersetzungen über das Verhältnis der lateinischen Glosse des Formulars zur Rhetorica ad Herrenium,

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Von der Petrarka-Biographie Tathams (siehe vorigen Bericht, S. 466) ist der zweite Band erschienen ( 2411), der die zehn Jahre von 1337--1347 behandelt, damit also die für Petrarkas Entwicklung zum Humanismus wichtigsten Ereignisse, seine beiden Aufenthalte in Vaucluse, die Dichterkrönung und seine Beziehungen zu Robert von Neapel und zu Azzo di Coreggio in Parma. Auch in diesem Bande verbindet T. mit der Biographie eine ausführliche Zeit- und Literärgeschichte und fügt die wichtigsten Briefe Petrarkas in Übersetzung an. Doch ist nicht zu leugnen, daß der Band den durch den ersten erregten Erwartungen nicht recht entspricht. Das Kapitel über die lateinische Literatur im Mittelalter, besonders in Italien, bringt wenig Neues, die Analyse des Sekretum und damit der Religiosität Petrarkas geht nicht in die Tiefe. -- Hier führt die Arbeit von Wolf ( 2412) ohne Zweifel weiter. Wolf versucht die Komponenten des Lebensgefühls Petrarkas aufzuzeigen und findet, daß die Ruhe des kontemplierenden Weisen, die Petrarka anstrebt, im Grunde eine künstlerisch gesehene Sehnsucht ist, die über den als gegensätzlich empfundenen Vielheiten des Lebens und aus den Gegensätzen seiner eigenen Natur eine sinngebende Einheit aufbaut. Seine historische Bedeutung liegt in der Säkularisierung der emotionalen Erlebnisse, d. h. wie man das bereits früher ausgedrückt hat, in der Kultur der Seele als Selbstzweck. -- Für die Gesamterfassung Petrarkas kann die neue Biographie von H. W. Eppelsheimer ( 2412 a) als eine gute und reife Darstellung aller für Petrarka wichtigen Probleme empfohlen werden. Hier ist auch das geistige Römertum Petrarkas ruhig und zutreffend gewürdigt und im Schlußkapitel ein Versuch gemacht, Renaissance und Humanismus gerade in ihrem Verhältnis zum Lateinertum zu scheiden. -- Für Cola di Rienzo gibt Brandis in München gehaltener Vortrag ( 2413) eine geistvolle und anziehende Würdigung. Br. findet, daß Cola von den Bahnbrechern neuer geistiger Bewegungen durch den Mangel des eigentümlich Originären und des echten Heldentums getrennt wird. »Er war und blieb ein nachgeborenes Kind des gotischen Zeitalters mit seinen Allegorien und mystischen Spielereien, aber ohne den himmelstürmenden Schwung der echten Gotik, ein Überlebender des Mittelalters.« -- Wie vorsichtig man mit der Verwendung einzelner Motive für die Charakteristik des Geistes von ganzen Perioden sein muß, zeigt eine kleine Abhandlung von Klapper ( 2410). Danach geht die für den Humanismus so wichtige Hieronymusverehrung in der Hauptsache auf ein ganz unhumanistisches Werk des bekannten Juristen Johannes Andreae zurück, der uns aus der Polemik Petrarkas bekannt ist.

Für die auf Petrarka folgende Periode des Humanismus ist Florenz die klassische Stätte. Hier gestaltet sich sowohl das sogenannte Heidentum der Renaissance, wie auch die unterdessen fortlaufende mystisch-spiritualistische Richtung zu literarischen Mächten. Ein typischer Vertreter der ersten Richtung Luigi Pulci wird von Walser ( 2415) in einer interessanten Studie behandelt.

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Walser hat seine Forschungen über die Renaissance auch in einem jetzt gedruckten Vortrag auf der Erlanger Philologenversammlung von 1925 zusammengefaßt ( 2397). Er beantwortet darin die Frage: Worin lag für die Menschen der Renaissance das Wahrzeichen ihres eigenen Zeitalters? Hatten sie überhaupt das Gefühl, einer neuen Epoche der Menschheitsgeschichte anzugehören? Das Letzte wird bejaht, aber nicht so, daß den Menschen der Renaissance ein optimistisches Glücks- und Fortschrittsgefühl zugeschrieben würde, sondern so, daß die neue künstlerische Erfassung der Welt- und Menschheitsprobleme zu einem deutlich empfundenen Abstand von der Vergangenheit führt, aus der die Renaissance herkommt. -- Auf diesem Wege, der durch Vergleich der Renaissance mit dem ihr voraufgehenden und ihr folgenden Zeitalter typische Merkmale des Begriffs zu finden sucht, bedeutet das Buch von Zilsel ( 2398) einen wichtigen Schritt. Sein Gegenstand ist das Persönlichkeitsproblem. Er diskutiert es aber nicht mit der müßigen und von Jakob Burckhardt, auf den man sich dabei zu berufen pflegt, gar nicht gestellten Frage, ob es in der Renaissance mehr Persönlichkeiten im modernen Sinne gegeben habe als etwa im Mittelalter, sondern er fragt, ob die moderne Geltung der Persönlichkeit hier in besonderer, von früherer und auch von späterer Zeit unterscheidbarer Form hervortritt. Z. geht dabei soziologisch vor, d. h. er betrachtet die Frage der Geltung und Wertung der Persönlichkeit als ein wenigstens in der Hauptsache soziales, von einer bestimmten Struktur der Gesellschaft abhängiges Phänomen und sucht die soziologischen Komponenten des Begriffs, wiederum methodisch ganz richtig, aus der Gegenwart abzuleiten. Denn nur so kann klar werden, was wir eigentlich suchen und untersuchen wollen. Er findet für die Gegenwart die besonderen Kennzeichen der Persönlichkeitswertung darin, daß sie erstens parteilos ist, d. h. daß sie auf die verschiedensten und zum Betrachter ganz verschieden stehenden Menschen angewandt wird, daß wir zweitens bei diesen Menschen als persönlichkeitbildend überall eine ursprüngliche, nicht weiter ableitbare Anlage betrachten, daß wir endlich drittens bei unserer Bewertung der Persönlichkeit zwar, wie es scheint, von ihrer Leistung und ihrem Werk, also von etwas Sachlichem ausgehen, daß diese Leistung sich aber über

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Von einer ähnlichen Problematik wie Zilsel geht auch das Buch von Vloemans aus ( 2396). Es will einen für den modernen Menschen wesentlichen Begriff durch historische Ableitung analysieren und stößt dabei ebenfalls auf die entscheidende Bedeutung der Renaissanceperiode. Nur ist der Begriff des heroischen Erkenntnisdranges, oder wie wir vielleicht deutlicher sagen können, das Streben nach einem kritizistisch fundierten, individualistisch gesehenen, als anschauliche Einheit postulierten Weltbild viel weniger einfach und viel unschärfer als der Geniebegriff, mit dem es Zilsel zu tun hat. Auch sieht V. von vornherein von einer Ableitung der verschiedenen Bewußtseinsstellungen, die ihm die Renaissance bietet, aus gesellschaftlichen Bedingungen ab. Er behandelt das Problem etwa so, wie Dilthey seine Probleme behandelt hat, von dem er auch das Motto seines Buches entnimmt. Endlich hat sich V. die Sache dadurch erschwert, daß er Renaissance, Humanismus und Reformation zwar als deutlich geschiedene geistige Bewegungen ansieht, aber doch den »Renaissancemenschen« überall, also auch bei Luther und Calvin findet. So entstehen, nach

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Von der Tatsache, daß es sich bei der Renaissance um eine spezifisch abendländische Kulturbewegung handelt, und daß erst das besondere Verhältnis, in das die wiederbelebte Antike zu ihr getreten ist, ihre historische Bedeutung ausmacht, kann nichts besser überzeugen, als ein Vergleich mit der Entwicklung der byzantinischen Kultur. Diesen Vergleich gibt der beste Kenner dieser Kultur, A. Heisenberg ( 2399). Er geht dabei von dem Vortrag aus, den Carl Neumann auf dem Historikertag von 1903 über byzantinische Kultur und Renaissancekultur gehalten hat, stellt aber seine Fragen anders als dieser. H. zeigt, daß es für die byzantinische Entwicklung eine grundlegende Periode gibt, es ist die Zeit von Konstantin bis Justinian. Auf diese wird immer wieder zurückgegriffen, auf die vor ihr liegende Antike nur insoweit, als sie schon von diesem Zeitalter der Orthodoxie rezipiert worden war. »Keine Brücke führt aus der sicher geschlossenen Welt der Romäer in die der Hellenen hinüber.« Aber auch das Zurückgreifen hat nicht den Sinn einer Renaissance, d. h. es entsteht nicht aus dem Gefühl, daß man etwas Abgestorbenes neubeleben müsse. Denn dies Gefühl entsteht im Abendland aus den großen Gegensätzen der eigenen

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Für den deutschen Humanismus haben wir nun durch G. Ellinger die lange entbehrte Zusammenfassung des Entwicklungsgangs mit Berücksichtigung der neuen Forschungen erhalten ( 2400). In der durch den Raum gebotenen Knappheit wird hier doch eine Übersicht über alle wichtigen Anschauungen und Fragen des deutschen Humanismus gegeben. Vieles ist selbständig gesehen und in neues Licht gesetzt. Dazu rechne ich besonders die Abschnitte 1 und 2, die über den Frühhumanismus, d. h. die ersten Versuche der Nachahmung und Aneignung des italienischen Humanismus, und über den älteren Humanismus handeln, wo die überragende Bedeutung der elsässischen Schule gut hervortritt. Für die Blütezeit betrachtet E. als eine Art von Programm die Ingolstädter Universitätsrede des Celtis mit ihren drei Forderungen: Wahre Erkenntnis der Dinge, Erforschung der Natur, Reinheit der lateinischen Sprache. Bei der Charakteristik der neuen Theologie stellt er zwischen Reuchlin und Erasmus Mutian. Hutten wird vor allem in Berührung und Kontrast mit Erasmus gewürdigt. Der siebente Abschnitt behandelt die satirische Literatur, der achte den Humanismus an den Universitäten, der neunte zieht die Ergebnisse: Keine organische Verbindung zwischen Antike und nationaler Kultur wie in Italien, aber eine außerordentliche Erweiterung der Anschauungskreise, ein neuer Wissenschaftsbetrieb, ein Wandel der Weltanschauung besonders auf dem Gebiet der Pädagogik, damit eine neue optimistische Auffassung der Bestimmung und Aufgabe des Menschen. Der letzte Abschnitt behandelt das Verhältnis von Humanismus und Reformation, die, wie der Verfasser betont, von ganz verschiedenen Ausgangspunkten ausgehen. Als die wichtigsten Verkünder des Neuen erscheinen Melanchthon und Sturm.

Für die Bedeutung der Brüder vom gemeinsamen Leben in der Geschichte des deutschen Humanismus, soweit er religiöse Reformbestrebung ist, ist ein 1924 erschienenes Buch des Amerikaners A. Hyma, The Christian Renaissance insofern wichtig geworden, als es mit Erneuerung und Überspitzung älterer Thesen versucht, die »christliche Renaissance«, die mit Geert Groote beginnt und in der devotio moderna der Brüder und Schwestern vom gemeinsamen Leben ihren besonderen Ausdruck findet, als Quelle der gesamten reformatorischen Bewegung, ja auch der Gegenreformation hinzustellen. Das Buch hat in diesen seinen Thesen fast überall Widerspruch erfahren (siehe auch

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Unter den Quellenpublikationen, die für den deutschen Humanismus in Betracht kommen, ist die weitaus bedeutendste die Ausgabe der Briefe des Erasmus durch P. S. Allen ( 2419). Diese ist im Berichtsjahr bis zum sechsten Band und damit bis zum März des Jahres 1527 vorgeschritten, also bis etwa zum Höhepunkt seines Wirkens in Basel. In dieses Jahr fällt das erste Testament des Erasmus, in dem er den Plan einer Gesamtausgabe seiner Werke vorlegt, also ein von ihm selbst empfundener Abschluß einer Periode seines Lebens. Die Sammlung umfaßt bis jetzt 1800 Nummern. Es ist überflüssig etwas zu ihrem Lobe zu sagen. Sie ist ebenso vorbildlich in der praktischen Anordnung des Drucks wie in der kritischen Sorgfalt, mit der Textgestaltung, Datierungsfragen und Sacherklärungen behandelt sind. In den kurzen Biographien der einzelnen Adressaten, die A. meist bei ihrer ersten Erwähnung dem betreffenden Brief vorausgeschickt hat, bietet er das zuverlässigste und bequemste Nachschlagewerk für die große Mehrzahl der deutschen Humanisten.

Die Wirkung der Ausgabe auf die Erasmusstudien und das Studium des deutschen Humanismus überhaupt wird sich nun wohl allmählich geltend machen. In das Berichtsjahr fällt die hübsche Arbeit von Renaudet ( 2422), der, wie schon vorher den ersten und zweiten Band des Briefwechsels, so jetzt den vierten und fünften ausgenutzt hat und die Religiosität des Erasmus und seine Aktion zugunsten Luthers in den Jahren 1518--1521 behandelt. In drei Abschnitten wird zunächst die philosophia christi und das aus ihr hervorgehende religiöse Reformprogramm des Erasmus behandelt, dann die Verteidigung dieser Philosophie und die Vermittlungspolitik zugunsten Luthers, endlich das Scheitern dieser Politik. R. schließt sich dabei, besonders in den Abschnitten 2 und 3, stark den Arbeiten von Kalkoff an, nicht immer mit der nötigen Kritik, doch kann das hier gegebene Bild von dem geistigen Verhältnis des Erasmus zu Luther im allgemeinen als zutreffend gelten. -- Die Arbeit von Febvre ( 2420) ist nur Referat aus Renaudet. -- Eine sehr schöne Ergänzung zu der Veröffentlichung von Allen bieten die Reliquien des Erasmus, die Major herausgegeben hat ( 2421). Hier finden wir zunächst eine Sammlung von Bildnissen des Erasmus, die von dem Bilde des Quentin Massys von 1517 bis zu seiner Totenmaske führt (einiges allerdings bei Allen schöner reproduziert),

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Unter den übrigen Veröffentlichungen zum deutschen Humanismus behandelt eine Gruppe den elsässischen Humanismus, eine andere beschäftigt sich mit Hutten. Pfleger ( 2423) versucht durch eine Analyse der Predigttätigkeit Geilers von Keysersberg zu zeigen, daß auf ihn der Vorwurf, die vorreformatorische Predigt habe die Bibel vernachlässigt oder doch in ihr die Wundererzählungen und historischen Stücke vor der Heilsverkündung bevorzugt, nicht zutreffe, kommt aber nicht über Äußerlichkeiten hinaus. Dankenswert sind die Veröffentlichungen von Borries (†), Stenzel und Lefftz ( 2431; 2431 a; 2424). Borries gibt die Hauptschriften aus dem Streit Wimpfelings mit Murner über das Deutschtum im Elsaß neu heraus, Stenzel rekonstruiert sehr glücklich die verlorene Straßburger Chronik Gebwilers, Lefftz hat nach einer Abschrift Th. v. Liebenaus, die einen verschollenen Urdruck ersetzen muß, die letzte Streitschrift Murners herausgegeben, ein Gedicht, in dem sich dieser mit dem Übertritt Berns zur neuen Lehre 1528 beschäftigt. Bei allen drei Arbeiten geben die Einleitungen wertvolle Hinweise auf den Stand der Streitfragen und die Literatur.

Die Beiträge zur Huttenforschung knüpfen an Kalkoffs im vorigen Bericht besprochene Arbeiten an. K.s Versuch, Hutten zu einem Bücherdieb zu stempeln ( 2428), hat Clemen ( 2429) widerlegt, die Antikritik K.s ist hier ebenso unglücklich wie seine kritischen Mitteilungen zur Auflösung der Huttenlegende ( 2429). -- Ein Nebentrieb von K.s Huttenforschung ist auch seine Arbeit über Humanismus und Reformation in Erfurt ( 2407). K. will hier zeigen, daß nicht der mutianische Humanismus, der erasmisch geblieben ist und sich dann von der Reformation abgewendet hat, in Erfurt herrschend gewesen ist, sondern eine andere, vor allem von Johannes Lange und Justus Jonas vertretene Richtung, die aus innerer Notwendigkeit von Erasmus zu Luther übergegangen sei. Insbesondere möchte er beweisen, daß die sogenannte Intimatio Erphurdiana pro M. Luthero, eine in Erfurt angeschlagene fingierte Verlautbarung der Universität gegen die Ecksche Veröffentlichung der Bannbulle gegen Luther von Jonas herrühre. Ich habe dem in der Deutschen Literaturzeitung 1927, Sp. 1073 ff. widersprochen (siehe auch K.s Erwiderung auf andere Einwände im Historischen Jahrbuch Bd. 47, S. 353; dazu Paulus ibid. S. 733). -- Überzeugender ist K.s Versuch ( 2430), die sogenannten Triaden, auf denen der Vadiscus Huttens beruht, dem Crotus Rubeanus abzusprechen und mit dem Wimpfelingkreise in Verbindung zu bringen. -- Von dem gesamten Ertrag der Forschungen K.s über Hutten urteilt Ellinger ( 2425), das Verdienst könne ihm nicht bestritten werden, die Schattenseiten Huttens schärfer hervorgehoben und seine Tätigkeit mehr im Lichte der Zeitgeschichte gezeigt zu haben, aber die wesentlichen Grundlagen des früheren Huttenbildes werden bestehen bleiben. Ich teile diese Meinung.

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Das für die Geschichte des deutschen Geistes wichtigste Problem, das Verhältnis des Humanismus zur Reformation, hat in großzügiger Weise Hans v. Schubert in seinem Festvortrag bei der Tagung der Luthergesellschaft in München behandelt ( 2403). Der Sinn des Vortrags ist, zu zeigen, daß Antike und Christentum, die als innerlich verschiedene Größen bereits im Urchristentum einen für beide Teile beschränkenden und wesensverändernden Bund eingegangen sind, am Ende des Mittelalters wieder auseinandertreten und in Humanismus und Reformation als selbständige Größen dastehen. Die Frage nach dem Verhältnis des Humanismus zur Reformation in Deutschland beschränkt sich also nicht auf etwaige humanistische Einflüsse auf das Werden Luthers und seines Glaubens, sondern geht auf das Verhältnis, in das dieser bereits gestaltete Glaube zu dem aus italienischen und deutschen Einflüssen erwachsenen deutschen Humanismus tritt. Das Problem ist also die geistige Auseinandersetzung der reformatorischen Bewegung mit den verschiedenen in Deutschland nachweisbaren Richtungen des Humanismus. Auch bei Sch. steht dabei natürlich das Problem Erasmus-Luther im Vordergrund, doch ist es im weitesten Zusammenhang gesehen und fortgeführt bis zu dem großen Ausgleichsversuch zwischen Humanismus und Reformation, die den Schulmeistergeist des Humanismus in ihre Dienste stellt, also bis auf Melanchthon und das, was für die deutsche Bildung aus ihm folgt. -- Ein Teilproblem dieses Zusammenhangs habe ich von einer anderen Seite her zu klären versucht, indem ich die Loci communes des Melanchthon auf ihre logische Struktur hin untersuchte ( 2404). Es zeigte sich, daß das System der Loci, wie es Melanchthon anwendet, zwar auf das humanistische Rhetorikschema zurückgeht, das zuerst Agricola in Deutschland heimisch gemacht hat, daß aber zwischen Agricola und Melanchthon die bedeutsame Veränderung der Loci aus logischen Kategorien zu Sachbegriffen liegt, und daß sich aus dieser Veränderung der besondere Charakter des Melanchthonischen Wissenschaftssystem erklärt, das dann über ein halbes Jahrhundert in Deutschland geherrscht hat. -- Es ist bekanntlich besonders auch für die Jurisprudenz wichtig geworden. Ein Schüler Melanchthons, der es hier mit starken Wirkungen angewendet hat, ist Conrad Lagus, über dessen Zwickauer Weichbildrecht Clemen ( 2434) interessante Notizen gibt. -- Eine von mir angeregte Dissertation W. Ehmers ( 2417) versucht, an Rudolf Agricola und Mutian zu zeigen, welchen Einfluß der Humanismus in Deutschland auf die Bildung der Persönlichkeit gehabt hat. Bei Agricola ergibt sich als Grundlage der künstlerische, bei Mutian der gelehrte Formtrieb. Für eine Auswirkung zur Persönlichkeitsbildung ist bei Agricola wie bei Mutian das Streben wichtig, die Vielseitigkeit des Wissens von einer inneren Einheit aus zugestalten. Der Unterschied zwischen beiden liegt vor allem darin, daß Agricola die Bildungselemente seiner Zeit instinkthaft in naturbedingtem Wachstum, Mutian dagegen in mühevoller und bewußter Arbeit zum Aufbau seiner Persönlichkeit verwendet.

Auf einem begrenzten und für die Forschung nicht gerade sehr ergiebigen Gebiet, Oberösterreich, verfolgt R. Newald ( 2405) die Regungen humanistischer Bildung von ihren Anfängen bis in die Zeit der Gegenreformation, soweit sie in den Klöstern und beim Adel zutage treten. Er bestätigt die Ergebnisse von Horawitz, daß hier, wie auch in Bayern und Schwaben, die Klosterreform des 15. Jahrhunderts den Boden für den neuen Wissenschaftsbetrieb geschaffen

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Das Interesse der breiten Kreise der Gebildeten hat sich heute begreiflicherweise besonders stark der Gestalt des Paracelsus zugewendet. Kolbenheyers Meisterroman hat dabei noch ein übriges getan. Seit Jahren sind zwei große Ausgaben im Laufe, die seine Werke wissenschaftlich erneuern, vor allem auch die ungedruckten theologischen ans Licht ziehen sollen. Daneben erscheinen fortdauernd Teilausgaben für populäre Zwecke. Eine solche ist auch die Ausgabe von Aschner ( 2435). Sie gibt eine Übersetzung der für den Arzt wichtigsten Werke aus der Huserschen Gesamtausgabe von 1589 bis 1591. In das Berichtsjahr fällt nur der erste Band, der zweite, ebenfalls über 900 Seiten stark, ist 1928 erschienen. Die Ausgabe ist von berufenen Kritikern, wie Sudhoff, heftig angegriffen worden. Über die Ausstellungen, soweit sie sich auf die medizinische Terminologie beziehen, zu urteilen, steht mir nicht zu. Auch im übrigen aber kommt die Ausgabe für wissenschaftliche Zwecke schon deshalb nicht in Betracht, da die Frage, wieviel etwa die heutige Medizin von Paracelsus brauchen kann, mit der Würdigung seiner geistigen Bedeutung im Zeitalter des Humanismus nichts zu tun hat.