III. Lyrik.

Wenn ich oben hervorheben konnte, daß es ein Genuß ist, den lichtvollen Ausführungen E. K. Rands zu folgen, so ist von Allens Buch ( 354), das man unwillkürlich mit jenem vergleicht, zu sagen, daß das Studium eine schwere Arbeit bedeutet. Er setzt eine ungeheure Fülle von Gedanken in Bewegung, bringt auf Schritt und Tritt blendende Einfälle, überraschende Verbindungen, aber oft ohne den Versuch, sie zu beweisen oder auch nur plausibel zu machen. Es ist unmöglich, schon jetzt im einzelnen Stellung zu nehmen oder auch nur kurz eine Übersicht über den Inhalt zu geben. Unter 'romanesk' wird die lat. Lyrik verstanden, die man im Gegensatz zu der im klassischen Latein als galloromanisch bezeichnen kann, die, mit Petronius anhebend, einer Kultur entsproß, auf die die Kulturen der Völker von Indien bis zu der irischen Insel -- Syrer, Goten, Iren und zahllose andere -- Einfluß ausgeübt haben. Das Buch ist überall anregend, aber nicht überall überzeugend, zuweilen ist der Leser geradezu fassungslos, z. B. bei Kap. VIII Fortunatus (Der Ritter der Radegunde) und die platonische Liebe, die jenem offenbar durch die Araber übermittelt ist. Mit wirklicher Zustimmung habe ich bisher eigentlich nur Kap. XIII gelesen, wo der wie es scheint noch vielfach herrschenden unklaren Vorstellung über Mimus im MA. energisch zu Leibe gegangen wird. Man wundert sich, daß die Cambridger Lieder den Schluß des Bandes bilden, bis man erfährt, daß er nur

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Die Einzelerscheinungen, die ich zu nennen habe, beziehen sich vor allem auf die Lyrik des 12. Jhds. Aufs ganze geht B. Jarcho ( 347), der zu dem Ergebnis kommt S. 577 »die Richtung der ma.lichen Poesie, die man als Goliardenoder Vagantendichtung bezeichnet, war in allen wesentlichen Punkten (außer der Liebeslyrik) bereits im 9. Jhd. angedeutet« und S. 574 »wir wiederholen und betonen, daß diese epikureischen Poeten in der karol. Welt einen festen gesellschaftlichen Typus darstellten, gegen den die ehrbaren Klosterdichter mit dem Kampfschrei 'vae tibi Bache pater' auftreten mußten. Wer wie ich und andere diese zusammenfassende Bezeichnung Goliardendichtung ablehnt, wird diesen Ausführungen nur mit Mißtrauen entgegentreten, zumal wenn er sieht, wie der Verfasser eine höchst bedenkliche Behauptung als Ausgangspunkt wählt. Er hat sich von J. W. Thompson einreden lassen, daß das bekannte Statut des Konzils von Sens unter Erzb. Walter ins Jahr 913 fällt, was ich überhaupt nicht für diskutabel halte. Hatte Thompson noch die Möglichkeit zugestanden, daß die Wendung qui vulgo dicuntur de familia Goliae interpoliert sei, so hält Jarcho diese Annahme nicht mehr für nötig, weil aus einer Stelle des Sedulius Scottus hervorgehe, daß zu seiner Zeit gens Goliae in ähnlichem Sinne gebraucht worden sei. In dem bekannten Gedicht gegen den Hammeldieb ruft Sedulius aus: (Poetae 3, 205, 43) Quidam latro fuit nequam de gente Goliae, also müsse nach J. dies ein allgemeinverständlicher Ausdruck gewesen sein, der sich auf eine bestimmte Sorte von Leuten bezog und komisch wirken konnte. Er vergißt aber hinzuzufügen, daß die folgenden Verse lauten: Aethiopum similis, Cacus et arte malus, terribilis forma vultu piceusque maligno usw. De gente Goliae steht parallel zu dem folgenden: »Ein rechter Teufelsbraten ist das gewesen« (Golias in dem bekannten Sinne, auch Aethiopes sind ja die Teufel), mit Goliarden und Vaganten hat das nicht das Geringste zu tun. Und man bedenke: Sedulius wird von J. im folgenden als Typus dieser Goliarden des 9. Jhds. dargestellt, so würde man also annehmen müssen, er hätte gesagt, »dieser Hammeldieb war ein Goliarde wie ich einer bin«. So sind denn auch die aufgeführten Parallelen mit der Lyrik des 12. u. 13. Jhds. im ganzen wenig überzeugend. Vor allem ist es m. E. fehlerhaft, daß Sedulius nicht als Person, sondern als Typus gewertet wird, denn was sonst aus zeitgenössischer Literatur angeführt wird, besagt nicht viel für die Behauptung, daß er Vertreter eines festen gesellschaftlichen Typus sei. Doch hat die Arbeit ihren Wert durch die Vergleichung der karoling. und der Lyrik des 12. Jhds. Daß letztere plötzlich und ohne Vorbereitung emporgeschossen sei, wird kein Verständiger annehmen wollen und wird nicht überrascht sein, wenn verschiedene der späteren charakterischen Eigentümlichkeiten schon bei Sedulius auftreten z. B. gegen den Hammeldieb Vers 3 Multo multones multiplica- vit. Solche Spielereien, das weiß man längst, sind eben nicht im 12. Jhd. erfunden, sondern nur weitergebildet, wohl schulmäßig behandelt worden. So braucht man es weder für Zufall zu halten, noch auf direkten Zusammenhang des Apokalypsendichters

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Von »vagantenhafter Lyrik« spricht Engels ( 345), der Nachweis »daß eine Übereinstimmung zwischen dem Stil der Vagantenlieder und verwandter Erzeugnisse klerikaler Lyrik und Gottfrieds Tristan besteht«, wird mit großer Sorgfalt in drei Abschnitten geführt: 1. Alliteration, 2. Wortwiederholung und Wortspiel, 3. Antithesen. Anderes wie Parallelismus, Vergleiche u. a. a. ist auch untersucht, aber in der Arbeit nicht ausgeführt. Die Nachweise sind sicherlich für den Germanisten wertvoll, auch für den Mittellateiner, doch wird letzterer ein unbehagliches Gefühl nicht los; die Unsicherheit, die sich im Titel ausdrückt, beherrscht die ganze Arbeit. Was hat man sich unter 'vagantenhafter Lyrik' vorzustellen? Das hätte in der Vorrede auseinandergesetzt werden sollen. Verfasser spricht gelegentlich von der lat. Profandichtung der Kleriker, von Vagantendichtung, die an sich schon ein buntes Mischprodukt ist, neben der Gottfried auch Elemente der Kirchen-, Hymnen-, Schulpoesie zugeführt wurden, auch von der internationalen lat. Gelehrtendichtung. Das Letztere ist das Richtige, Verfasser hätte sich nicht auf das Vagantenhafte beschränken, sondern sagen sollen, »in der lateinischen Dichtung seiner Zeit«; vieles würde er z. B. in der Susanna des Petrus Riga, in der Alexandreis des Walter v. Chatillon usw. gefunden haben. Und nützlich wäre es gewesen, wenn er sich etwas um die theoretischen Darlegungen der Zeit gekümmert hätte. Über diese handelt H. Brinkmann ( 344). Die beiden ersten Kap. waren schon in GRM. erschienen, vgl. Jberr. 1927, S. 165, Nr. 435 und sind jetzt zu einem umfangreichen Buche ergänzt worden, von dem für das Lateinische vor allem Kap. 3 in Frage kommt. Es läßt sich nicht leugnen, daß die Darstellungsweise die Lektüre nicht gerade angenehm macht

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Mit einem anderen Archipoeta, dem wandernden Clericus Heinrich von Avranches, von dem man bis vor wenigen Jahren nur wenig wußte, beschäftigt sich J. C. Russell in einer dankenswerten Studie. 1926 lieferte er eine Dissertation Master Henry of A. (Harvard Univ.) Leider ist sie ungedruckt, aber der Verfasser gibt jetzt ( 359) einen Überblick über das Leben des vielgewanderten Mannes. Freilich empfindet man es schmerzlich, daß uns die Gedichte selbst nur zu einem kleinen Teile bekannt sind, und es ist zu hoffen, daß uns bald ein Corpus des Ganzen vorgelegt wird. Für den Fall, daß der Verfasser eine Ausgabe plant, möchte ich den Wunsch aussprechen, daß diese anders aussieht, als die wenigen eingestreuten Proben, denn diese sind vielfach schlechterdings nicht zu lesen oder zu verstehen; ob es sich um Druck- oder Lesefehler handelt, ist oft nicht zu entscheiden. Wenn S. 45 der Hex. steht Invigilans tanti mensuram novam imples, so ist es klar, daß novam aus nominis verlesen ist, was auch allein Sinn gibt. S. 52 Pendopoeta ist natürlich Pseudo- poeta (so schon Hilka, Degeringfestschr. S. 140). Ich stelle kurz zusammen, was ich mir notierte: S. 37 unten dux bone. S. 38 oben probum: l. pronum; im folgenden Vers mihi ohne Komma. Mitte der Seite spes in magna nocet: l. mihi (m). S. 39, 4 l. Es, proparte mea casusuterque facit. V. 5 alumnus, V. 8 habes omnibus, ergo V. 9 Ergo si proprie dicaris gratia summi, S. 40 unten V. 2 Simque V. 4 quod S. 45 V. 3 odore, V. 4 fragrat V. 5 flagratque coruscans; V 6 signisque S. 46 V. 1 mundus V. 3 Quod V. 8 domuit: l. floruit. S. 52 l. reprehendendis S. 54 Scientia tante -- Fullers neue Ausgabe der Versus et ludi des Hilarius habe ich noch nicht gesehen ( 346), K. Young, Spec. 1930, 113 hat allerlei daran auszusetzen. -- Das Gedicht gegen die Bauern Si quis scire vult naturam, das Novati, Carmina med. aevi 1883, 25 ff. aus dem Marcianus Jt. 66, 16. Jhds. gedruckt hatte, gibt L. Suttina ( 349) in einem besseren und vollständigeren Text aus dem Rossianus 729, 15. Jhds. unter Heranziehung des Veronensis Bibl. Com. No. 1393, Ende 15. Jhds., von neuem heraus. Er hat übersehen, daß L. Bertalot, Humanist. Studienheft eines Nürnberger Scholaren, 1910, S. 82 ff. es aus demselben Veronensis und dem Jenaer Codex Buder q. 105, 15. Jhds., den er aus Pavia stammen läßt, ediert hat. Die Verse sind nicht immer ganz verständlich. Ich hebe nur hervor, daß V. 14 das Komma hinter nauta den Sinn verdirbt und V. 33 Bertalot statt des zweiten sunt ohne Bemerkung non hat, was zweifellos richtiger ist.

Sehr viel gelesen und verbreitet wurde im 12. und den folgenden Jhd. die sogenannte Apokalypse des Golias; sie war aber bisher in keiner brauchbaren Ausgabe vorhanden und auch schlecht zugänglich, so habe ich sie von neuem in einem kleinen Heft ediert ( 351). Leider verbot die Sammlung, in der sie erschienen ist, einen ausführlichen Apparat und Kommentar zu geben, doch konnte ich wenigstens die wichtigsten Varianten und auch einige ganz knappe Noten zufügen. In der Vorrede wird über Hss., Dichter, Heimat das Nötigste gesagt. Zu den 68 aufgeführten Hss. kommen noch Prag, Metrop. Nr. 1233 u. 1545 (beide gehören z. deutschen Gruppe u. nennen als Dichter den Alanus), eine nicht numerierte Hs. des Stadtarchivs zu Goslar fol. 88, Bodlejanus 538 und eine Hs. aus Mons vgl. Archiv 8, 470. Meine Annahme, daß als Heimat England anzusehen ist, wird von Edw. Schröder, Anz. f. d. A. 47, 154 gestützt. Ebenso habe ich ( 350) das aus Wright, Pol. Songs, S. 206 ff. bekannte hübsche Gedicht

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Eine neue hübsche lyrische Sammlung hat St. Gaselee zusammengestellt ( 361), der schon 1925 eine originelle Anthology of medieval Latin geschaffen hat. Aber während er dort Vers und Prosa vereinigte und das ma.liche Latein von Petronius bis z. J. 1916 reichen ließ, beschränkt er sich jetzt auf Versdichtung vom 4. Jhd. (Hymnum dicat turba fr.) bis zu dem Hymnus auf Thomas von Aquino Pange lingua gloriosi dogmatis mysterium um 1500. Die Anordnung ist rein chronologisch, profane und geistliche Lyrik sind nicht getrennt. S. erklärt, er habe nicht die besten, sondern besonders charakteristische Stücke ausgewählt, als Engländer habe er Lieder englischer

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Auf das Gebiet der geistlichen Lyrik führt der Aufsatz von Gilson ( 356). Bekanntlich hatte B. Hauréau die sämtlichen dem hl. Bernhard von Clairveaux zugeschriebenen geistlichen Lieder diesem als seiner unwürdig abgesprochen. Gilson analysiert eingehend den berühmten Hymnus Jesu dulcis memoria und zeigt, daß die verschiedenen Überschriften, die man ihm gegeben hat, unzutreffend sind, daß man vielmehr den Inhalt knapp und treffend mit der Überschrift des bekannten Traktates von Bernhard de diligendo deo wiedergeben könne. Es sind dieselben Gedanken, ja, vielfach ist wörtliche Übereinstimmung nachzuweisen. Wenn man also auch nicht mit unbedingter Sicherheit behaupten könne, daß Bernhard der Dichter sei, so ist es andererseits außer Zweifel, daß der Hymnus sich ganz in seinem Ideenkreise bewegt. Wenn er selbst nicht der Dichter ist, so ist es mindestens ein treuer Anhänger seines Mystizismus. -- In einer kurzen, sehr gelehrten Studie macht es A. Wilmart ( 363) höchst wahrscheinlich, daß drei in der Confessio fidei, die er Alchvine ab und Johann von Fécamp (1028--1078) zuspricht, überlieferte Distichen aus dem nur bruchstückweise erhaltenen Ferculum Salomonis des Hincmar von Reims (Poetae 3, 414 f.) stammen. -- In der Beschreibung eines Breviariums von Fontanelle, 13. Jhd., teilt P. Volk, Rev. Bénédict. 40, 1928, 244 f. außer den bekannten Versen über das Trinubium der hl. Anna, Inc. Nupta fuit Joachin weitere 11 noch unbekannte mit. Sie sind teilweise verderbt.

Als Reimsequenzen bezeichnet B. Jarcho ( 355) die Sequenzen, die in mehr als 50 % aller Versikel Reim aufweisen. Er untersucht Qualität und Umfang des Reims, Reimstellung, Melodie, Länge der Versteile usw. und stellt die einzelnen Erscheinungen nach Prozenten dar; mit großer Mühe hergestellte und mit ebensolcher Mühe zu lesende Tabellen dienen zur Veranschaulichung. Das ganze Verfahren erscheint mir nicht ganz einwandfrei. Die Beschränkung auf Sequenzen mit mehr als 50% Reim ist doch recht willkürlich, und man vermißt auch ein eigentliches Ergebnis. Wertvoller wäre es m. E., allgemein die Entwicklung des Reimes in den ältesten Sequenzen bis 1000 zu prüfen, vielleicht würden sich Anhaltspunkte für Datierung und Lokalisierung ergeben. Vf. bezeichnet den schon 1923 niedergeschriebenen Aufsatz als ein Prolegomenon zu einer größeren Hrotsvitstudie, es bleibt abzuwarten, was sich aus dieser für die Kunst der Dichterin ergibt. -- Schließlich sei hier auf eine neue Behandlung der Inschriften der Kirche von Reichenau-Oberzell hingewiesen. Sie wurde dadurch bisher empfindlich erschwert, daß die Verse schlecht leserlich waren und teilweise völlig zerstört sind. Aus Anlaß der Zwölfhundertjahrfeier sind sie gereinigt und gute Photographien hergestellt worden, und Ahrens ( 362) kann einen in vieler Hinsicht besseren und sichereren Text bieten als er uns bisher zu Gebote stand. Ganz sicher scheint freilich auch jetzt das Erhaltene nicht wiedergegeben zu werden, in dem Abdruck II fehlt volo, das bis jetzt nicht bezweifelt worden ist und mit dem der Vf. nachher selbst operiert. Im Anschluß an den jedenfalls im ganzen authentischen Abdruck macht er neue Deutungsversuche, die Förderung bieten, wenn auch manches, wie er selbst betont, subjektiv ist. In dem Verse, der schon so viel Kopfzerbrechen gemacht

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